بين سلف الأمة.. و أتباع سلف الأمة

قبل أن أبدأ أود أن أوضح ..إن الكلمات التاليات تعد وجهة نظرى الشخصية و التى لا أزعم أنها صواب محض .. بل هى عرضة للتغيير ما إن أرى ما هو أصوب

بين أهل التيار السلفى .. و بين أبى حنيفة.. و بن حنبل.. و بن حزم.. و بن تيمية .. و بن عبد الوهاب ..تدور هذه الأفكار

لو رأينا الإمام أبا حنيفة(80-150هـ) سنجده أول الأئمة الأربعة أى أنه كان أقربهم للرسول والصحابة و على الرغم من هذا كانت مدرسته الفقهية تسمى مدرسة "الرأى" أو "النظر" أى أنه يسمح للاجتهاد بمساحة واسعة فكان بعد أن ينظر فى كتاب الله ثم فى سنة نبيه ثم أقضية الخلفاء الراشدين الأربعة ثم يأخذ من أقوال الصحابة ما يشاء اعتمادا على "النظر" و لا يخالفهم إلى غيرهم كان يوازن "بالرأى" بين ما تعارض من آرائهم ثم يجتهد بعد ذلك مثله مثل أى واحد من التابعين.. فضلا عن أنه له كتاب فى "علم الكلام" اسمه "الفقه الأكبر"ا
ا
أما الإمام أحمد بن حنبل(164-241هـ) فهو آخر الأئمة الأربعة و أبعدهم عن عصر الصحابة و تبلور مذهبه الفقهى فى فترة برزت فيها التيارات الفكرية الوافدة من حضارات الهند و فارس و الروم و اليونان و التى أدخلت فى الدين ما ليس فيه تحت عباءة الاجتهاد و "الرأى" فوجب الوقوف لها بالمرصاد فكان لها الإمام أحمد الذى كان يتتبع النصوص فقط و لا دور "للرأى" عنده إلا فى أندر الحالات بل كان يبدى الحديث الضعيف على "الرأى" و لم يكن يرجح حتى بين نصين أو حكمين فى نفس المسألة درءا "للرأى" تماما و إنما كان يأخذ بالقولين فى نفس المسألة و لا يلجأ الى "القياس" إلا للضرورة ..و حرم "علم الكلام" و الاشتغال به متزعما المدرسة التى تسمى بـ"أهل الحديث".. فكان ذلك دورا عظيما قام به فى خدمة الدين نظرا للظروف التى عاصرها
ا
و إذا نظرنا للإمام بن حزم(384-456هـ) .. نجده نشأ فى فترة انحلال بلاد الأندلس و الصراع على الحكم و الاستعانة بالأعداء على بنى الدين و استغلال الدين من قبل أهل السياسة لتحقيق مصالح دنيوية فكانت الفتاوى تخرج خدمة للأهواء تذرعا بذريعة الاجتهاد و "الرأى" و باع العلماء دينهم بدنياهم .. لذلك وقف بن حزم وقفة الرجل.. إن بن حزم كان من علية القوم.. أبوه وزير.. و هو أمسك الوزارة فترة من حياته .. و جاهد مع أهل السلطة و السياسة.. و سجن.. ثم قاطع السياسة.. قرأ و تبحر و علم و عمل.. عركه الواقع و عرك واقعه حتى خرج بمذهبه الملائم لظروف ذلك العصر.. المذهب الظاهرى.. أسقط القياس و اتبع ظاهر النصوص و ذلك ليضبط الموازين فى أمور الدنيا و الدين .. و لكننا يجب أن نعلم أنه عندما أسقط القياس أسقطه عن علم بالقياس .. و عندما أخذ بظواهر النصوص كان على علم بالتأويل

ا

أما شيخ الإسلام بن تيمية(661-728هـ) .. فالبلاد على أعتاب حرب مع التتار..سقطت بغداد فى أيديهم و ها هم يهجمون على بلاد الشام.. بقيت مصر التى عليها الأمل .. إن سقطت.. انتهت دولة الإسلام.. المماليك فى صراع فيما بينهم .. كراسى الحكم تغرى عيونهم.. العامة غارقون فى خرافات المبتدعة من الصوفية.. المذاهب الباطنية تروج أفكارا تخون الوطن كما خانت الدين و تميت روح المقاومة عند العامة و تروج أفكار الاستسلام و الخنوع.. لذلك وجبت الوقفة الشديدة من بن تيمية لتخليص الناس من بدع الصوفية حماية للدين و دفعا للتحرك لمقاومة العدو و وجب تأصيل العمل السياسى بشكل شرعى حثا للمماليك على القيام بمسئولياتهم .. فجاهر برأيه و حارب مبتدعة الصوفية متشددا فى تحريم الطقوس و وسائل العبادة التى ما أنزل الله بها من سلطان.. ألف كتاب "السياسة الشرعية فى أحوال الراعى و الرعية"..ألف فى نقد و نقض المنطق الأرسطى حفاظا على الهوية الإسلامية من الوافدات الفكرية الضارة.. فهو لما تكلم فى المنطق الأرسطى .. كان على علم و تمكن به و لما تكلم فى السياسة كان قد خبرها و لما تكلم فى انحراف المتصوفة كان على علم بالتصوف الحق و التصوف الباطل.. فكان نعم المجتهد المجدد هو و تلميذه بن القيم

ا

نأتى للشيخ محمد بن عبد الوهاب(1115-1206هـ=1703-1792م)..نشأ فى بيئة بدوية بسيطة و كان سليل أسرة من الفقهاء.. نظر بن عبد الوهاب لأحوال الناس فوجدهم يتخذون وسائطا بينهم و بين الله و يستغيثون بها و يتوسلون بالمقابر و الرموز.. كما وجد البدع فى العبادات .. فكان طبيعيا أن يوجه كل طاقته لخدمة "التوحيد" و ذلك يتضح فى كتابه الشهير "كتاب التوحيد" و الذى تناول فيه قضايا و مسائل بعينها تمس التوحيد بعيدا عن الطرق المعتادة من العلماء السابقين فى التعرض لأصل "التوحيد" بالشرح و الإثبات.. فقد كان ذلك الأسلوب المعتمد على ذكر قضايا بعينها هو الأنسب للبيئة البدوية البسيطة التى نشأ و جاهد و مات فيها.. و عندما نركز على قضيته الكبرى و هى تصحيح العقيدة و تصحيح العبادات نجدها متشابهة إلى حد كبير مع اجتهادات أحمد بن حنبل و بن تيمية و بن القيم و ذلك لتشابه و الأمراض و الأعراض فتشابهت العلاجات و الفتاوى.. فتعانقت فتاوى بن عبد الوهاب مع فتاوى بن حنبل و بن تيمية و بن القيم نتيجة لتشابه الظروف فظن الناس أن هذه الفتاوى صالحة لكل وقت فعمموها و أصبحت محل تقديس من غالبية أهل التيار السلفى

ا

المطلوب
فوجب لكل داعية أن يعى تماما كل الظروف التى أحاطت بكل عالم و مجتهد ليدرك أن "فقه الواقع" فرض على أصحابه فتاوى معينة فى ظروف معينة .. فكما يقول الأستاذ فهمى هويدى أن "علم الفقه هو من صناعة التاريخ".. فإن اجترار هذه الفتاوى القديمة التى كانت أنسب ما تكون لعصرها لكى تطبق على عصرنا هو أمر غير سليم .. و الطواف حول هؤلاء العلماء و تبنى آرائهم و محاولة قولبة الواقع ليلائم تلك الفتاوى فذلك هو الخطأ الكبير

ا
و لكن للأسف.. نجد الكثير من دعاة التيار السلفى حاليا يتتبعون فتاوى الإمام أحمد بن حنبل و شيخ الإسلام بن تيمية و بن القيم و بن عبد الوهاب شبرا بشبر و ذراعا بذراع ضاربين عرض الحائط بظروف كل عالم .. فنأخذ هؤلاء النماذج الخمسة على سبيل المثال

ا

أولا: تحريم علم الكلام فى زمننا الحالى اقتداءا بالإمام أحمد (و كأن الإمام أبا حنيفة غير موجود) فى حين نحن الآن أحوج ما نكون لأن نصيغ أمور الأصول خاصة التوحيد و النبوة و اليوم الآخر فى صيغ عقلية علمية لمواجهة تيارات المادية و الإلحاد (علم الكلام ظهر أصلا للرد على الزنادقة و الملحدين) .. بل و نجد من الدعاة أقوالا عن علم الفلسفة بأنها "فلس" و "سفه" و رفض علم المنطق رفضا تاما اتباعا لابن تيمية (الذى رفض المنطق الأرسطى فقط) .. ناسين أن علوم الفلسفة و المنطق تطورت تطورا شديدا على مدار القرون السابقة .. فهناك فلسفة البيئة و فلسفة العلوم و الفلسفة المادية و الفلسفة السياسية و الفلسفة اليونانية و الفلسفة الإسلامية و الفلسفة المسيحية و الفلسفة اليهودية و فلسفة اللغة و فلسفة الجمال و فلسفة التصوف و الكثير و الكثير.. منها الصالح و منها الطالح.. و هناك المنطق الأرسطى الذى قد لا يصلح لأمور الشرع فهو يصلح مع غيره إلى جانب أن هناك المنطق الرياضى و منطق القياس و غيره الكثير

فعلم الكلام هو علم التوحيد و الصفات .. و هو علم أصول الدين .. و هو علم النظر و الاستدلال.. فهو العلم الذى يقتدر معه إثبات الحقائق الدينية بإيراد الحجج عليها و دفع الشبه عنها...و الفلسفة هى علم دراسة مناهج التفكير .. أما المنطق فهو مجموعة القواعد التى تمنع من الزلل و الخطأ فى التفكير .. فيأتى أحدهم ليقول لى أن علم الكلام حرام وأن علم الفلسفة "فلس"و"سفه" و علم المنطق ضرره أكثر من نفعه ... فهذا الرجل يعيش خارج سياق التاريخ .. فكيف أذهب إليه لأستفتيه فى أمر من أمور الحياة ؟؟ .. أنظروا إلى هذا المقال الذى جمع صاحبه فيه علم الكلام (الفقه الأكبر) و الفلسفة (أم العلوم) مع السحر و التنجيم

ا

ثانيا: كذلك نجد شائعا بين رجال التيار السلفى الحالى ذم الأشاعرة و الماتريدية و وصفهم بالبدعة استحضارا للصراع الذى كان موجودا بين أهل الحديث (مدرسة الإمام أحمد بن حنبل) و بين الأشاعرة آخذين الأمر بظاهره و ناسين أن كبار علماء و أئمة أهل السنة و الجماعة هم من الأشاعرة و الماتريدية و أن ذلك الصراع كان فى بداية تبلور الأفكار و المفاهيم و شيوع سوء التفاهم و التحيز للآراء فى جو كانت السلطة السياسية طرفا فى إذكاء الصراع .. أما فرض ذلك الصراع القديم على أيامنا هذه اعتمادا على الشاذ من الآراء فهو أمر لا يعقل و إنما هو دليل تعصب و تحيز دون فهم و روية و تكون من نتائجه اتهام أئمة كبار بأنهم مبتدعة من أمثال حجة الإسلام أبى حامد الغزالى الشافعى الفقه الأشعرى الكلام و الإمام الحافظ بن حجر العسقلانى الشافعى الفقه الأشعرى الكلام و الإمام الحافظ النووى الشافعى الفقه الأشعرى الكلام و غيرهم الكثير كما نستنتج من هذه الصفحة

ا

ثالثا: و نجد عند السلفيين دائما الذم و القدح لأهل التصوف فكما يقال بالعامية "شيلة واحدة" دون التفريق بين التصوف الحق و التصوف الباطل كما كان شائعا عن الامام بن تيمية فى حين أن الإمام بن تيمية كان يستعين بالكثير من أقوال و آراء كبار أهل التصوف الحق فى زمانه و سابقيه .. و لكن هذا أمر لا يراه أهل السلف الحاليون أو ربما رأوه و أسقطوه .. و ربما الكثير من التحامل و فقدان الموضوعية كما نجد فى هذا المقال

ا

رابعا: التعامل مع الأحزاب السياسية و كأنها وسيلة من وسائل التفرقة بين نسيج الأمة بل و التعامل مع التحزب السياسى كأنه الاختلاف المذموم اعتمادا على أنه لم تكن هناك أحزاب على عهد رسول الله .. و بقولبة أزمة الأمة الحالية فى قالب أزمة العقيدة (كما كانت على عهد بن عبد الوهاب فى الجزيرة العربية) فإن الأحزاب السياسية هى وسيلة من وسائل الاختلاف و لا فرق (فى رأى أحد الدعاة السلفيين) بين الاختلاف فى الأصول و أركان الدين و بين الاختلاف فى الفروع.. هذا اختصارا ما نجده فى كتاب بعنوان "الأحزاب السياسية فى الإسلام" لصفى الرحمن المباركفورى صاحب كتاب "الرحيق المختوم" الشهير .. طبعا أن نساوى أمور السياسة (و هى من الفروع) بأمور العقائد (الأصول) لهو وضع يهدد المخالفين فى الرأى فيه بفساد العقيدة .. و ياليت أصحاب هذا الرأى تذكروا مقولة بن عقيل الحنبلى بأن السياسة هى ليست ما جاء به الشرع فقط .. بل هى ما لم يخالف الشرع.. فاتحا بذلك الباب أمام الابتكار و التجديد دون خوف من تفسيق أو تكفير

ا

خامسا: ذم الديموقراطية على اعتبار أنها وافد غربى هدام ليكون بديلا للشورى الإسلامية ..و اختصارا .. هذه مقارنة غير ممكنة .. فالشورى تعد مبدأ .. أما الديموقراطية فتعد وسيلة .. و المقارن بينهما كالمقارن بين درجة حرارة و قطعة قماش.. لا وجه للمقارنة بينهما .. و إنما يمكن أن نقول أن الوسيلة (الديموقراطية) يمكن أن تتشكل لتحقيق المبدأ (الشورى) .. هذا بمنتهى الاختصار

ا

النتيجة
نجد صياغة كل مشاكل الأمة الإسلامية الحالية فى قالب "العقيدة" تماما كما فعل الشيخ بن عبد الوهاب و نجد الكثير من الأتباع و المريدين يرددون عبارات مثل "تصحيح العقيدة" .."أقوال تخالف العقيدة" .. "نتعلم العقيدة الحقة أولا"(و كأننا فى ضلال مبين).."الابتداع فى الدين" و ذلك أثناء مناقشة أصغر القضايا (كالحث على تقصير الثوب مثلا أو استعمال السواك) و كأن أزمتنا الحالية هى أزمة عقيدة و أن الناس صاروا يعبدون مع الله آلهة أخرى بتركهم تقصير الثوب أو عدم استعمال السواك .. فى حين أن أزمة الأمة الحالية ليست أزمة "عقيدة" .. بل فى رأيى أنها أزمة تطبيق "شريعة" و تحلى بالـ"أخلاق" هذا إن تذكرنا أن الإسلام هو (1)عقيدة و (2)شريعة و (3)أخلاق

ا

هذا التعامل الظاهرى مع الأمور و القضايا فى رأيى هو سمة واضحة عند الكثير من دعاة السلفية الحاليين كأن يصنف أحدهم كتابا كاملا فى وجوب إطلاق اللحية و هو أمر فرعى (و لا أقلل من أمر إطلاق اللحية) فإننا لا نجد مؤلفا كاملا مثلا للإمام أحمد أو حتى لابن حزم الظاهرى فى مثل ذلك الأمر أو ما شابهه.. بل يا ليتنا نجد من أهل التيار السلفى كتبا توضح لنا أسباب ذم فلسفة البيئة مثلا .. أوالتأثير السىء لمنطق "القياس" على الشريعة ممن فهم الفلسفة و استوعبها و ممن أجاد المنطق و خبره .. بل أصبح التعامل "بظاهرية" مع الأمور صفة انتقلت إلى غالبية مريدى هؤلاء الدعاة و ذلك يتضح من طبيعة الأسئلة الفقهية التى يستفتى فيها هؤلاء المريدون ما بين حكم قراءة الروايات البوليسية .. أو حكم الشرع فى الكلب الذى ينبح أثناء آذان الفجر.. و نجد الغيرة و الحمية و الحماس (و هى أشياء مطلوبة) من هؤلاء المريدين بل و من بعض الدعاة و الكتاب على ما هو شكلى و فرعى مستهلكين فيها غالب أوقاتهم و طاقاتهم و فى التذكير بما هو معروف و فى تكرار ما هو مسلم به مشغولين بطرق قولبة الواقع الحالى فى قوالب الماضى لتحقيق فتاوى كانت مناسبة فى حينها و لكنها حاليا عفى عليها الزمن